Grundlegend für das Verständnis des Neuen Testaments ist

• (a) die naheliegende Beobachtung, dass es auf der Erde den Menschen (Anthropologie²) gibt, der faszinierendes Potential hat, dessen Leben trotzdem aber nicht optimal funktioniert. Biblisch ausgedrückt: Die Menschen sind in Sünde³ verstrickt [Harmartiologie; Röm 3,19-20.23; 1Joh 1,8] und damit grundsätzlich beeinträchtigt im Hinblick auf ihre Fähigkeit, ihr Leben mit Gelingen zu führen. Von der Sünde beherrscht handeln sie eher wie unfreie Sklaven, anstatt dass sie die Freiheit nutzen, die eine Bindung an Gott mit sich bringt.
• (b) die nicht ganz so naheliegende, im Zuge der Entstehung des Alten Testaments (sacra scriptura⁴) historisch gewachsene und in der Gotteslehre formulierte Beobachtung, dass es nur einen Gott gibt (5Mo 6,4-5; 1Kor 8,6): JHWH (sprich: Adonai, griechisch: κύριος [sprich: Kyrios]), den Gott Israels (Gotteslehre), der allmächtig und heilig (Offb 1,8; 4,8), »Licht« und »Liebe« (1Joh 1,5; 1Joh 4,16) genannt wird.

Das Neue Testament berichtet nun davon, wie die durch die Sünde existierende Entfremdung zwischen Menschen und Gott überbrückt wird: Das zentrale Thema dabei ist das Wirken und Geschick des Jesus von Nazareth. Er wird als der von den Juden erwartete Messias (griechisch: Christus – ein Titel, mit dem politische Erwartungen verbunden waren) bezeichnet, dessen Kraft sich allerdings entgegen der Erwartung in der Kraftlosigkeit offenbart (Christologie, Mk 1,7-8; Mk 8,29; 15,39; Joh 1,1.14; Röm 1,1-4; Apg 9,22; Phil 2,6-11):

• Christus existierte bereits vor Erschaffung der Welt (Präexistenz, Kol 1,15). Der Autor des Johannesevangeliums bezeichnet Christus als „Wort“, das paradoxerweise „bei Gott war“ und gleichzeitig „Gott selbst war“ (Joh 1,1).
• Weil Gott die Welt liebte, hat er Christus in die Welt gesandt (Inkarnation; Joh 3,16). Das „Wort“ wurde durch die Inkarnation „Mensch“ (Joh 1,14). Dadurch gehört Christus sowohl auf die Seite Gottes als auch auf die Seite der Menschen (451, Chalcedon: „Zwei-Naturen-Lehre“)⁵.
• Die Inkarnation erfolgte so konsequent, dass Christus auch das Leiden und den Tod menschlicher Existenz durchlitten hat (Phil 2,8; 1Kor 15,3).
• Christus wird in der Auferstehung (Lk 24,5-6; 1Kor 15,4-8) von Gott erhöht und mit Gottes Namen (κύριος, Phil 2,11) gekrönt (Inthronisation; 1Tim 6,15; Offb 1,5-6; 19,16), so dass schlussendlich von Christus wie von Gott geredet wird (Joh 10,30; 1Kor 8,6; Hebr 13,8):
  • Christus trägt den Sieg über Welt, Tod und Teufel (Joh 6,33; 1Kor 15,54-57; 1Joh 3,8; 5,4)
  • und wird bei seiner Wiederkunft (Parusie; Mt 25,31; Joh 14,3) entsprechend maßgeblich am Weltgericht beteiligt sein wird (Mt 25,32; Joh 5,24-29; 2Kor 5,10; 2Tim 4,1-4).

Christus löschte als Lamm Gottes (1Kor 5,7; 1Petr 1,18-19; Offb 5,6-10) und Hoherpriester, der gleichzeitig der sündlose Mitfühlende (Hebr 4,15) und die personifizierte Sünde (2Kor 5,21) ist (Stellvertretung), ein für allemal (Hebr 7,26-27) den „Rechtsanspruch“ des Todes (Kol 2,14-15), der jedem Menschen aufgrund seiner Sünde durch das alttestamentliche Gesetz Gottes vor Augen gestellt ist (Röm 7,5-6).

Somit vermittelte Christus durch seinen Tod und seine Auferstehung allen Menschen die Erlösung (Mk 10,45) und das Heil⁶, indem er sie vom Tod rettete. Die zentralen Aussage der Soteriologie sind: Christus starb für uns (Röm 5,8-10; 1Kor 11,23-25). Gott und die Welt sind miteinander versöhnt (2Kor 5,19). Wenn getauft wird, so wird der soteriologische Effekt des Christusereignisses, der grundsätzlich für die ganze Welt gilt, auf den einzelnen Menschen angewendet (Apg 2,38; Gal 3,26-28; Röm 6,3-4).

Nebenbemerkung: Dass wir diese Gedanken in Gestalt des Neuen Testaments zugespitzt vorliegen haben, verdanken wir der Tatsache, dass man seit der frühesten Zeit der Kirche über theologische Positionen stritt – seitdem bringt jede Zeit ihre Irrlehren hervor, von denen sich die Kirche distanziert. Aus diesem Mechanismus heraus ist der neutestamentliche Kanon erst entstanden.

An dieser Stelle ist vom Neuen Testament her ein sachlicher Wechsel von der universalistischen Perspektive zu der des Individuums zu vollziehen: Wir wirkt sich die Versöhnung der Welt durch Christus auf den einzelnen Menschen aus? Wen der Heilige Geist (Pneumatologie; Röm 8,14) durch Verkündigung, Lehre u. a.⁷ (Röm 1,16-17; 1Kor 15,3-11) dazu bringt, diese Zuwendung Gottes zu den Menschen durch Christus für sich persönlich als Grundlage seiner Weltdeutung zu akzeptieren (Glaube; Mk 16,15-16; Hebr 11,1), der …

• … wird in der Taufe neu erschaffen (2Kor 5,17): Dem Rechtsanspruch des Todes abgestorben, lebt der Mensch, weil der auferstandene Christus in ihm lebt (Gal 2,20). Er ist nun nicht mehr sündiger Mensch im Gegenüber zu Gott, sondern als Kind Gottes (Gal 3,26) Mitglied in Gottes Familie; er gehört damit unmittelbar zu Gott. Alle anderen (weltlichen) Identitätsbestimmungen⁸ (Geschlecht: Mann / Frau, Ethnie: Jude / Grieche usw.) sind der Mitgliedschaft in Gottes Familie gegenüber nachrangig, denn Christus ist Identitätsgeber (Gal 3,27-28) und Kraftquelle (1Kor 1,18). Die Menschen werden unverdient um des Glaubens an Christus willen von Gott als gerecht angesehen (Rechtfertigung: Röm 3,21-24; Eph 2,8-9). Der Taufschein ist die „Quittung“ für dieses Geschehen, das seinen Grund in der Person Jesus Christus hat.
• … wird von Sünden und Bindungen befreit (Vergebung; Apg 2,38; 2Kor 3,6.17; Eph 1,7) und von Verletzungen geheilt (Lk 15,11-32; Jak 3,13-16)
  
• … ist heilig (1Petr 2,9), wird mit einem unvergänglichen Körper auferstehen (1Kor 15,42.44.51-52) und hat ewiges Leben (Joh 3,16)
• … wird sich auf Grundlage des neuen Seins⁹ und in strikter Abhängigkeit von Christus (Joh 15,5) in seiner Gesinnung und seinen Handlungsweisen verändern (Heiligung) und bessere Gewohnheiten ausbilden (Ethik; Gal 5,25; Röm 8,12-13)
• … wird eingebunden in das Reich Gottes, in die Gemeinde (Ekklesiologie; Apg 2,42-47; 1Kor 12,13; Kol 1,18a; Eph 1,22-23; Eph 4,15). Diese Einbindung ist funktional durch das jeweilige „Charisma“ (Gnadengabe; 1Kor 12,4-6; 1Kor 13,13) bestimmt, welches der Heilige Geist einem Christen zueignet. Je nachdem, wie stark die Funktionalität des Charismas in die Struktur einer Gemeinde eingreift, ist der Übergang zu bestimmten Ämtern fließend (2Kor 5,18.20).

Die eben geschilderte Weltdeutung ist für das ganze Neue Testament im Hintergrund zu denken. Jedoch fragen die realen Gegebenheiten in der Welt eine solche Sichtweise an: Obwohl die Gnade Gottes allen gilt, glaubt offenbar nicht jeder an Christus. Besonders plausibel ist das hinsichtlich der Ethik: Es ist bei weitem nicht so, dass sich alle Menschen so verhalten, wie es für glaubende Menschen konsequent wäre: Gott zu lieben und den Mitmenschen, zu denen sie eine Beziehung haben, ebenfalls gerecht zu werden (die eigene Person eingeschlossen). Deshalb ist innerhalb des Neuen Testaments ein zweiter Perspektivwechsel zu konstatieren: den von der Ebene der christlich-theologischen „Theorie“ zur Ebene der „Praxis“ der Welt. Gottes neue Welt ist inmitten der irdischen Welt einerseits schon jetzt gegenwärtig, andererseits aber noch nicht vollständig zu erkennen – gerade angesichts der mitunter existentiellen Anfeindungen der Christen vonseiten des römischen Staates (Röm 8,24-25; 1Petr 4,12-13; „Wer [die Anfechtung] überwindet …“ in Offb 2 – 3). Deshalb geht es im Neuen Testament schließlich auch um die endgültige Offenbarung Gottes am Ende der Zeit als eindeutig erkennbaren Beleg der allumfassenden Herrschaft Gottes (Eschatologie): Christus wird wiederkommen (Parusie), wobei kosmische Katastrophen (Lk 21,25-27) und entfesseltes teuflisches Wirken (2Thess 2,3-4; Offb 12,12) vorhergehen werden, er wird das Böse endgültig vernichten (Offb 19,6), sich mit der Gemeinde vereinigen (Offb 19,7) und die Welt (auf)richten¹⁰ (1Kor 3,11-15; Offb 20,12-13) und erneuern (2Petr 3,13; Offb 21,3-4).

Dass die Parusie Christi entgegen der Erwartung (1Thess 4,15; Röm 13,11-12; 15,51) ausblieb (Parusieverzögerung), wird mit Verweis auf die Geduld Gottes begründet (2Petr 3,8-10; 1Tim 2,4) und soll durch Wachsamkeit (Mt 24,42-44) und effiziente Zeitnutzung (Eph 5,16; 2Tim 4,1-4) kompensiert werden. Je größer aber der zeitliche Abstand zwischen der Auferstehung und der Wiederkunft Christi wurde und wird, desto deutlicher erkennbar waren und sind die damit verbundenen Probleme:

• Unverbindlichkeit gegenüber dem Christusbekenntnis und den Gemeindeversammlungen (Hebr 10,23-25)
• ethische Laxheit (Gal 6,10; Offb 2,5)
• Anfechtung durch unverschuldetes Leiden und politische Bedrängnis (1Petr 4,12-13)
• Anpassungsdruck in der intellektuellen Auseinandersetzung der Christen mit geistigen Strömungen anderer Herkunft (z. B. 1Tim 2,12 gegenüber 1Kor 11,5)

Aus diesen Grundlinien der Eschatologie lassen sich drei dialektische Sachverhalte herauslösen, deren einzelne Prinzipien jeweils zueinander in unauflöslicher Spannung stehen. Es ist sehr wichtig, diese Spannung nicht einseitig aufzulösen. Passiert das, kommt man leicht zu Extrempositionen, die von der beziehungsorientierten Weltdeutung mit Gott im Zentrum absehen, und stattdessen wieder den Menschen mit seinen (meist egoistischen) Partikularinteressen ins Zentrum rücken. Die Sachverhalte sind…

• … das Ineinander von menschlicher („fleischlich“) und göttlicher („geistlich“) Wirkungssphäre/Wirkungsprinzip:
  • Jesus trägt gleichzeitig menschliche und göttliche Züge (Joh 1,1.14)
  • Der Glaube wird vom Heiligen Geist in einer Person ohne Ausschaltung der Menschlichkeit gewirkt (Gal 2,20a; Phil 3,12).
  • Die Kirche existiert real als Gottes Neue Welt, ist aber gleichzeitig irdische Institution und als solche nicht immun gegen die Sünde (Mt 13,24-30).
• … das „schon jetzt“ und das „noch nicht“ der Offenbarung
  • Jesus ist bereits jetzt unangefochtener Herr der Welt (Offb 1,17-18), aber noch nicht eindeutig als solcher erkennbar.
  • Der Glaubende ist immer noch sündhaft, aber bereits als gerecht angesehen¹¹ (Röm 7,22-25).
  • Der Durcheinanderbringer/die Sünde/der Tod ist bereits besiegt, hat aber immer noch Macht (Offb 12,12).
• … das ethische Dilemma, dass sowohl die radikale Jüngerethik Jesu als auch die alltagstaugliche Ethik der Goldenen Regel plausiblerweise Handlungsmaxime eines Christen sein können:
  • Gilt es eher (wie Mk 8,23-27 par.), „sich selbst zu verleugnen“, um heute unter Preisgabe aller Konventionen das Reich Gottes verkünden zu können, oder wäre es eher geboten, im Sinne der Goldenen Regel (Lk 6,31) und des Doppelgebots der Liebe (Mk 12,28-34 par.) „den Nächsten zu lieben wie mich selbst“, um eine verlässliche Lebensgrundlage auch für kommende Generationen zu schaffen?
  • Gilt es eher, um der Mission willen inmitten der Welt zu leben und um Anknüpfungspunkte zu den Völkern aller Welt (Mt 28,19) bemüht zu sein, oder den Rat von Kol 3,1-4 zu befolgen und hinsichtlich der eigenen Vorhaben zwischen »himmlisch« und »irdisch« zu unterscheiden, um allein das himmlische zu wählen?
  • Ist es im Augenblick gerade besser, irdischen Ordnungen verhaftet zu bleiben (1Kor 7,8-9) oder diese bewusst zu relativieren (Hebr 13,14)?

• Gott und die Menschen sind „zerstritten“.
• Weil Gott die Menschen liebt, schickt er seinen Sohn in die Welt, damit er durch sein Leben zeigt: Gottes wendet sich den Menschen zu. Nachdem er hingerichtet wurde, hat Gott ihn auferweckt. Dadurch wurden Tod und Sünde ein- für allemal besiegt; die neutestamentlichen Autoren bezeugen: Gott erweckt zum ewigen Leben.
• Menschen werden dieser Tatsache gewiss, indem sie glauben. Wer glaubt, wird für immer aus Christus leben und – gemeinsam mit allen anderen Glaubenden (das ist die Kirche) – Christi Willen entsprechend handeln.
• Das alles ist schon jetzt Realität, wird aber erst am Ende der Zeit ausnahmslos für alle erkennbar sein. Die damit gegebene Spannung ist unauflösbar, kann dadurch aber alle Glaubensschattierungen integrieren.

… und ganz mit biblischen Worten (beides zitiert nach der Übersetzung »Hoffnung für Alle«):

• „Gott hat die Menschen so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn für sie hergab. Jeder, der an ihn glaubt, wird nicht zugrunde gehen, sondern das ewige Leben haben.“ (Joh 3,16).
• „Gottes Liebe zu uns ist daran sichtbar geworden, dass Gott seinen einzigen Sohn in die Welt gesandt hat, um uns durch ihn das Leben zu geben. Das ist das Fundament der Liebe: nicht, dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt und seinen Sohn als Sühneopfer für unsere Sünden zu uns gesandt hat.“ (1Joh 4,9-10)

Die Entwicklung des Schemas ist in einer pdf-Datei besser sichtbar. Bitte hier downloaden: Klick!

Die meisten der hier herangezogenen Bibelstellen (und auch noch andere) kannst du mit dem Bibelverse-Trainer (mehr unter www.bibel-faq.net/bibelverse-trainer – klick!) gezielt lesen, vertiefen oder auswendig lernen. Auf den Zoomstufe-1-Ausarbeitungen der neutestamentlichen Bücher findest du außerdem Stellen des jeweiligen Buches, die es gut charakterisieren bzw. seinen Inhalt zusammenfassen …